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古代の人々は、盗難、恋愛、裁判、病気など、自分では結果を動かせない問題に直面したとき、呪術をもう一つの解決法として使った。
2026年6月、ハイデルベルク大学の研究者たちは、オランダ南部ヘールレンで見つかった小さな鉛板の解読結果を発表した。板には、エジプト風の神や悪魔へ呼びかける古代ギリシャ語の呪文と、四人の奴隷の名が刻まれていた。
ところが、文字を読めるようにしても肝心なことは分からなかった。四人が呪われたのか、四人の名で別の誰かが呪われたのか、決め手がないのである。
北ヨーロッパで見つかる同種の鉛板はラテン語が多い。ところが、この板は古代ギリシャ語で書かれ、エジプト風の神々や悪魔への呼びかけに加え、三つの魔術記号が記されていた。続くのは、ラテン語系の名を持つ男性二人と、ギリシャ語系の名を持つ女性二人である。一人の女性がローマ領エジプトから呪術の知識を持ち込んだ可能性も示されているが、まだ仮説にすぎない。
呪文は読めた。だが、誰が誰を憎んだのかまでは戻ってこない。四人の名だけが、事情を失ったまま残った。ハイデルベルク大学の発表
そのため、バースの板は研究上「正義を求める祈り」とも呼ばれる。女神に助けを求める祈願と、犯人への制裁が一枚の板に同居している。Roman Inscriptions of Britainの碑文記録、大英博物館の解説
画像：-JvL- / Wikimedia Commons（CC BY 2.0）
書き手の名前は欠損と読解の問題があり、確定していない。ディオニュソフォンが元恋人だったかどうかも分からない。ただ、文中で彼女は自分を見捨てられた者として語り、最後には彼とともに老いることを望んでいる。
書き手を、純粋な恋の被害者とも、冷酷な悪女とも決められない。誰かと生きたいという願いが、その人から選ぶ権利を奪う命令へ変わっている。愛情と支配が、同じ一枚に刻まれた。ペラ考古学博物館、Brillの碑文解説
さらに露骨なのが、ルーヴル美術館が所蔵する紀元4世紀ごろの女性像だ。両手両足を後ろで縛られ、13本の針が刺さっている。土器の中からギリシャ語の呪詛板とともに見つかり、その文は神々の力で標的の女性を支配しようとしていた。
ただし、針は相手の臓器を傷つける位置に対応させたとは限らない。呪文を一節唱えるたびに一本ずつ刺した可能性が指摘されている。現代に「ブードゥー人形」と呼ばれることもあるが、これは別地域・宗教の伝統を混同する呼び名だ。髪、像、文字を一人の身体へ重ね、標的へ届かせようとする仕組みがここにある。大英博物館の蝋人形、大英博物館誌の解説
ある板の書き手は、複数の男性の「舌を縛る」と記し、ほかに敵対する者がいれば、自分に反論できないようにせよと続けた。古代ギリシャの裁判では当事者の弁論が重かったため、相手の身体を傷つけなくても、口を開いて言葉が出なければ目的は果たせる。
怒りをぶつけるだけの呪いではない。相手がまだ話していない段階で、その能力を先回りして封じる。魔術が法廷の外で行われた、見えない事前工作になっている。ハイメ・クルベラ、デイヴィッド・ジョーダン「Curse Tablets from Pydna」
板が置かれたのは、戦車が密集して曲がる転回柱の近くだった。別の板は長い鉄釘で競技場の地面に打ち留められていた。競争相手を妨げる呪文を、勝敗を分ける転回点へ置く。埋める場所まで術の一部だったことが分かる。
依頼者が選手だったのか、陣営の人間だったのか、それとも観客だったのかは判明していない。大観衆が歓声を上げた競技場の床下には、誰にも見せない勝利の願いも仕込まれていた。イスラエル考古学庁刊行『Atiqot』の発掘報告
※カイサリアの競技場に置かれた呪詛板をもとにした再現イメージ
こうした「敵対者破壊」の人形は、壊して埋めることで脅威を象徴的に無力化する儀礼に使われたと考えられている。個人的な恨みを書いた鉛板とは規模が違う。敵の名を管理し、模型に変え、破壊する行為は、王権や公的秩序を守る儀礼との関連が論じられている。ただし、すべてが国家主導だったと断定できるわけではない。
呪いは、弱い個人だけの最後の手段ではなかった。王権を守る側も、国内外の敵を壊せる大きさの人形へ変えた。サッカラ出土人形の共同研究、トレド美術館の作品情報
画像：U0045269 / Wikimedia Commons（CC BY-SA 4.0）
ニネヴェのアッシュルバニパル王図書館から出土した紀元前7世紀ごろの粘土板には、その呪文群の第7板がほぼ完全な形で残る。大英博物館の解説によれば、一連の板は、魔女とみなされた相手の人形を焼いて魔術の影響を退ける儀礼と、そこで唱える呪文を記録していた。儀式は夜に始まり、翌朝に終わったらしい。
実在する誰かが本当に呪ったのか、病気や不運を呪いと解釈したのかは分からない。呪われたと信じる人には、脅威そのものが現実だった。相手の像を燃やして魔術の影響を退け、自分を清める。人形と呪文は、ここでは呪いを取り除くために使われた。大英博物館所蔵のマクルー第7板
※古代メソポタミアの解呪儀礼「マクルー」をもとにした再現イメージ
治療を求める者は呪文を唱えるほか、文字と像の上から水を注ぎ、その水を飲むことも想定されていた。碑面を流れた水を飲み、刻まれた言葉と像の力を体内へ取り込もうとしたのである。
出土品が集中する場面には共通点がある。盗品が戻るか、相手が自分を選ぶか、裁判に勝つか、戦車が先にゴールするか、毒から助かるか。どれも、願う本人が結果を直接は決められない。
そこで呪術は、待つしかない時間を、名を書き、板を折り、像を縛り、決められた場所へ埋める作業に変えた。現代の実験でも、儀式化された行為の後に自己申告の不安が下がった例はある。ただ、この結果だけで古代人一人ひとりの動機を説明することはできない。出土品を見る限り、呪術は少なくとも不確実な局面に「手順」を与えていた。儀式行動と不安低減を検討した研究
術者も標的も、もういない。願いが叶ったかどうかも分からない。それでも、泉へ沈められ、墓へ隠され、神殿へ置かれた言葉は残った。
数千年の土を越えて戻ってきたのは、古代人がこの世ならざるものへ託した言葉だった。
2026年6月、ハイデルベルク大学の研究者たちは、オランダ南部ヘールレンで見つかった小さな鉛板の解読結果を発表した。板には、エジプト風の神や悪魔へ呼びかける古代ギリシャ語の呪文と、四人の奴隷の名が刻まれていた。
ところが、文字を読めるようにしても肝心なことは分からなかった。四人が呪われたのか、四人の名で別の誰かが呪われたのか、決め手がないのである。
遺跡からは、神殿や王墓の品に交じって、人目を避けて土や水へ託された個人の願いや憎しみも出てくる。ここで紹介する10件も、遺物や碑文として残ったものだ。確認できるのは呪術を行った痕跡までで、その効力ではない。残された物と、研究者がそこから読み取ったことを分けて見ていこう。
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他人の名と身体を縛る呪術
1．ヘールレンの呪詛板 四人の名は、呪った側か呪われた側か
ヘールレンの鉛板は2世紀のもので、縦9.3センチ、横4.8センチ。かつてローマの拠点コリオヴァルムがあった場所で、市庁舎広場の地下の穴から発見された。表面の凹凸は肉眼で読みづらく、光の方向を変えて撮った多数の画像を合成するRTIという手法で文字が浮かび上がった。北ヨーロッパで見つかる同種の鉛板はラテン語が多い。ところが、この板は古代ギリシャ語で書かれ、エジプト風の神々や悪魔への呼びかけに加え、三つの魔術記号が記されていた。続くのは、ラテン語系の名を持つ男性二人と、ギリシャ語系の名を持つ女性二人である。一人の女性がローマ領エジプトから呪術の知識を持ち込んだ可能性も示されているが、まだ仮説にすぎない。
呪文は読めた。だが、誰が誰を憎んだのかまでは戻ってこない。四人の名だけが、事情を失ったまま残った。ハイデルベルク大学の発表
2．バースの呪詛板 手袋を盗んだ者から「正気と両目」を奪え
1979年、イギリスのバースにある女神スリス・ミネルヴァの聖泉から、約130枚の鉛合金板が見つかった。その大半は、浴場で衣服、装身具、金銭などを盗まれた人々が、犯人への処罰と品物の返還を女神に求めたものだった。ドキメディスという人物が失ったのは、手袋二つである。彼は盗んだ者が神殿で「正気と両目」を失うよう求めた。盗品の小ささと、罰の重さが釣り合っていない。犯人を女神なら見つけられると考えたドキメディスは、超自然の裁判所へ告訴状を出したともいえる。そのため、バースの板は研究上「正義を求める祈り」とも呼ばれる。女神に助けを求める祈願と、犯人への制裁が一枚の板に同居している。Roman Inscriptions of Britainの碑文記録、大英博物館の解説
画像：-JvL- / Wikimedia Commons（CC BY 2.0）
3．ペラの恋愛呪詛板 「彼を誰とも結婚させるな」
一人の女性が、一枚の鉛板に他人の結婚を壊す言葉を書いた。板は1986年、古代マケドニアの都ペラの墓から発見された紀元前4世紀前半のものだ。書き手は、テティマとディオニュソフォンの結婚を縛り、さらに彼と結ばれる可能性のある未亡人も未婚女性も縛るよう求めている。呪文は、墓の死者マクロンと、神と人の間にいる霊的存在「ダイモーン」へ預けられた。書き手の名前は欠損と読解の問題があり、確定していない。ディオニュソフォンが元恋人だったかどうかも分からない。ただ、文中で彼女は自分を見捨てられた者として語り、最後には彼とともに老いることを望んでいる。
書き手を、純粋な恋の被害者とも、冷酷な悪女とも決められない。誰かと生きたいという願いが、その人から選ぶ権利を奪う命令へ変わっている。愛情と支配が、同じ一枚に刻まれた。ペラ考古学博物館、Brillの碑文解説
4．束縛呪術の人形 髪を埋めた像と、13本の針を刺した像
大英博物館には、ローマ時代のエジプトで作られた高さ7.6センチの蝋人形がある。へそには人間の髪が埋め込まれ、背中には呪文を書いたパピルスが差し込まれている。髪が標的本人のものだったかは確認できないが、身体に触れていた物を代理の人形へ結びつける発想が見える。さらに露骨なのが、ルーヴル美術館が所蔵する紀元4世紀ごろの女性像だ。両手両足を後ろで縛られ、13本の針が刺さっている。土器の中からギリシャ語の呪詛板とともに見つかり、その文は神々の力で標的の女性を支配しようとしていた。
ただし、針は相手の臓器を傷つける位置に対応させたとは限らない。呪文を一節唱えるたびに一本ずつ刺した可能性が指摘されている。現代に「ブードゥー人形」と呼ばれることもあるが、これは別地域・宗教の伝統を混同する呼び名だ。髪、像、文字を一人の身体へ重ね、標的へ届かせようとする仕組みがここにある。大英博物館の蝋人形、大英博物館誌の解説
法廷、競技場、王権へ広がる呪術
5．ピュドナの司法呪詛板 裁判相手の「舌」を先に縛る
法廷へ入る前に、相手の弁論を封じる呪術まで作られていた。ギリシャ北部の古代都市ピュドナでは、1994年から1997年にかけて、紀元前4世紀の墓から6枚の鉛板が発掘された。そこに残っていた人名は計66。名簿に近い板もあるが、少なくとも一部は裁判を有利にするための呪いと考えられている。ある板の書き手は、複数の男性の「舌を縛る」と記し、ほかに敵対する者がいれば、自分に反論できないようにせよと続けた。古代ギリシャの裁判では当事者の弁論が重かったため、相手の身体を傷つけなくても、口を開いて言葉が出なければ目的は果たせる。
怒りをぶつけるだけの呪いではない。相手がまだ話していない段階で、その能力を先回りして封じる。魔術が法廷の外で行われた、見えない事前工作になっている。ハイメ・クルベラ、デイヴィッド・ジョーダン「Curse Tablets from Pydna」
6．カイサリアの競技呪詛板 転回点へ釘で留める
ローマ時代のカイサリア・マリティマにあった競技場では、中央分離帯にあたるスピナの発掘で、折り畳まれた複数の鉛板が見つかった。その一枚には、ドムニヌスという御者と彼の馬に対抗する、名も分からない御者たちへのギリシャ語の呪いが書かれていた。板が置かれたのは、戦車が密集して曲がる転回柱の近くだった。別の板は長い鉄釘で競技場の地面に打ち留められていた。競争相手を妨げる呪文を、勝敗を分ける転回点へ置く。埋める場所まで術の一部だったことが分かる。
依頼者が選手だったのか、陣営の人間だったのか、それとも観客だったのかは判明していない。大観衆が歓声を上げた競技場の床下には、誰にも見せない勝利の願いも仕込まれていた。イスラエル考古学庁刊行『Atiqot』の発掘報告
※カイサリアの競技場に置かれた呪詛板をもとにした再現イメージ
7．エジプトの敵対者破壊儀礼 国内外の敵名を人形に書く
1922年、エジプトのサッカラ墓地で100体を超える未焼成粘土の人形が発見された。年代は中王国時代後期、およそ紀元前1850年から1700年。後ろ手に縛られた敵を思わせる姿に、国内外の敵の名を呪う神官文字が書かれていた。こうした「敵対者破壊」の人形は、壊して埋めることで脅威を象徴的に無力化する儀礼に使われたと考えられている。個人的な恨みを書いた鉛板とは規模が違う。敵の名を管理し、模型に変え、破壊する行為は、王権や公的秩序を守る儀礼との関連が論じられている。ただし、すべてが国家主導だったと断定できるわけではない。
呪いは、弱い個人だけの最後の手段ではなかった。王権を守る側も、国内外の敵を壊せる大きさの人形へ変えた。サッカラ出土人形の共同研究、トレド美術館の作品情報
画像：U0045269 / Wikimedia Commons（CC BY-SA 4.0）
呪いを返し、病を防ぐ呪術
8．解呪儀礼「マクルー」 魔女の人形を焼いて呪いを解く
誰かが呪うなら、呪われた側にはそれを解く方法が要る。古代メソポタミアには、自分が呪われたと感じる人を救うための儀礼「マクルー」があった。名は「燃やす」を意味する。ニネヴェのアッシュルバニパル王図書館から出土した紀元前7世紀ごろの粘土板には、その呪文群の第7板がほぼ完全な形で残る。大英博物館の解説によれば、一連の板は、魔女とみなされた相手の人形を焼いて魔術の影響を退ける儀礼と、そこで唱える呪文を記録していた。儀式は夜に始まり、翌朝に終わったらしい。
実在する誰かが本当に呪ったのか、病気や不運を呪いと解釈したのかは分からない。呪われたと信じる人には、脅威そのものが現実だった。相手の像を燃やして魔術の影響を退け、自分を清める。人形と呪文は、ここでは呪いを取り除くために使われた。大英博物館所蔵のマクルー第7板
※古代メソポタミアの解呪儀礼「マクルー」をもとにした再現イメージ
9．パズズの護符 悪魔を防ぐため、別の悪魔を身につける
映画『エクソシスト』で知られるパズズは、古代メソポタミアでは風の悪魔の王とされた。病を運ぶと恐れられた存在であり、もともと守護神ではない。ところが紀元前8世紀から7世紀のアッシリアでは、その頭をかたどった青銅のペンダントが作られた。首から下げると顔が外側を向く構造で、妊婦や乳児を襲うと恐れられた女悪魔ラマシュトゥなどの危険へ、その視線を向けたと考えられている。
危険を消すのではなく、より扱いやすい危険を前に立たせる。防御の発想は「善が悪を倒す」ほど単純ではなかった。恐ろしい力だからこそ、別の恐怖を遠ざけられると考えられたのである。メトロポリタン美術館の解説
画像：The Metropolitan Museum of Art（Public Domain）
10．ホルスの魔術碑 呪文の上を流れた水を飲む
エジプト末期王朝、紀元前360年から343年に作られた「幼いホルスの魔術碑」には、毒蛇やサソリによる傷と病を退ける13の呪文が刻まれている。中央のホルスは蛇やサソリをつかみ、二頭のワニの上に立つ。神官エサトゥムが、神殿で人々の目に触れる場所へ置くために作らせた碑だった。治療を求める者は呪文を唱えるほか、文字と像の上から水を注ぎ、その水を飲むことも想定されていた。碑面を流れた水を飲み、刻まれた言葉と像の力を体内へ取り込もうとしたのである。
現代医療と同じ基準で効力を語ることはできないが、他人を害する呪いとは目的が違う。神話、言葉、水、病への対処が一枚の石に集められており、この碑の上では魔術、宗教、治療を切り分けられない。メトロポリタン美術館の作品解説
画像：The Metropolitan Museum of Art, photo by Anna-Marie Kellen（Public Domain）
呪術は、不確実性を手順に変えた
ここまで来ると、呪術が本当に効いたのかが気になる。考古学が答えられるのは、誰かが板を刻み、人形を縛り、釘を打ち、火で焼き、水を注いだというところまでだ。望んだ結婚が壊れたのか、競争相手が転倒したのか、病人が回復したのかを、呪文の力として証明することはできない。出土品が集中する場面には共通点がある。盗品が戻るか、相手が自分を選ぶか、裁判に勝つか、戦車が先にゴールするか、毒から助かるか。どれも、願う本人が結果を直接は決められない。
そこで呪術は、待つしかない時間を、名を書き、板を折り、像を縛り、決められた場所へ埋める作業に変えた。現代の実験でも、儀式化された行為の後に自己申告の不安が下がった例はある。ただ、この結果だけで古代人一人ひとりの動機を説明することはできない。出土品を見る限り、呪術は少なくとも不確実な局面に「手順」を与えていた。儀式行動と不安低減を検討した研究
術者も標的も、もういない。願いが叶ったかどうかも分からない。それでも、泉へ沈められ、墓へ隠され、神殿へ置かれた言葉は残った。
数千年の土を越えて戻ってきたのは、古代人がこの世ならざるものへ託した言葉だった。
